На 7 јуни 1992 година, Канадско-македонското историско друштво (КМИД) беше домаќин на предавање на Лилијан Петров, која разговараше за нејзиното опширно истражување за првата историја на македонските имигранти во Торонто од почетокот на векот до почетокот на Втората светска војна. Потпирајќи се на интервјуа, писма, мемоари, записи на општествата и набљудувањата на Англо-Канаѓаните, Петров го истакна опсегот на нејзината работа што ги трансформира необработените архивски податоци во наратив за урбана адаптација и идентитет. Ова значајно истражување на крајот ќе биде објавено во 1995 година под наслов „Приселени и доселеници: Македонската заедница во Торонто до 1940 година“, и останува витален придонес за канадските етнички студии.
„Патникот“; Фаза (Гурбет)
Предавањето го истражуваше концептот на гурбет—традицијата на мажите да ги напуштат своите села за привремено да работат во странство. Петров објасни дека повеќето првично пристигнале како „доселеници“; со намера да заработи доволно пари за да купи земја или да ги плати долговите дома во Отоманската империја и подоцнежните територии на Грција, Бугарија и Југославија. Меѓутоа, реалноста на историјата интервенираше; нестабилноста на Балканските војни и Првата светска војна ги претворија овие привремени престои во постојани миграции, поместувајќи го фокусот на заедницата кон постојана иднина во Канада.
Економски основи: "Македонската ниша"
Главниот фокус на истражувањето на Петров беше како овие имигранти создадоа специфичен економски простор во Торонто. Првично, мажите работеа во високоризични средини како Онтарио Сребрена Леарница или Канада Пакерс. Петров ја следеше еволуцијата од фабрички труд до сопственост на мал бизнис, особено во индустријата за ресторани и кондиторски производи. До 1930-тите, Македонците беа доминантна сила во „масните лажици“ во Торонто; и аголни кафулиња, наследство кое опстојуваше со децении и го дефинираше раниот економски успех на заедницата.
Улогата на општествата со заемна корист
Бидејќи англо-канадскиот естаблишмент на нив често гледаше со сомнеж, заедницата се потпираше на внатрешни структури за опстанок. Општествата со седиште во селото, како што е Друштвото за придобивки во Ошчима или добротворното братство Желево, обезбедија суштинско осигурување, трошоци за погреб и социјална поддршка. Петров го истакна основањето на Македонско-бугарската православна црква Свети Кирил и Методиј во 1910 година како клучен момент кога заедницата премина од збирка работници во населено урбано соседство во области како Кабиџтаун и Ист Енд.
„Англо-канадскиот“; Поглед
Петров ги искористи записите од социјалните работници во Торонто, медицинските сестри од јавното здравство и работниците од мисијата за да покаже како „Македонската колонија“; беше согледана од пошироката јавност. Таа ги забележа интензивните асимилаторски притисоци каде што Англо-Канаѓаните често ги групираа Македонците во широката, понекогаш погрдна категорија на „странци“; или "Бугари" често игнорирајќи ги нивните нијансирани регионални идентитети. Нејзиното истражување, исто така, ја истакна улогата на Централната соседска куќа и другите населени куќи во "Канадизацијата" втората генерација преку директен меѓукултурен контакт.
Транзиција кон "Доселеници" и Методологија
Предавањето заврши со испитување на доаѓањето на жените и децата преку „синџирната миграција“; процес. Петров користел усмени истории за да го опише "пансионот" култура каде Македонките се однесуваа како „куќни мајки“; готвење и чистење за десетици ергени; ова служеше како примарна социјална единица на заедницата пред традиционалните нуклеарни семејства да станат норма. Работата на Петров се слави по својата уникатна методологија, давајќи приоритет на преку 100 интервјуа со оригинални пионери, минуси во заедницата, како што се покани за свадби и книги од општеството, и фотографии кои го документираат визуелниот премин од селска облека во деловни одела во Торонто.