Дел 15 – Повеќе прашања Колку и да не сакам оваа серија да ја претворам во кол - Part 03

Иако Грција основаше грчки училишта во Македонија, поголемиот дел од возрасното население не зборуваше грчки и беше принудено да оди на ноќни часови за да го научи грчкиот јазик. Тогаш кога диктаторот Метаксас ја презеде власта во Грција, македонскиот јазик беше забранет со закон и секој што зборува македонски доби висока парична казна. Повторените престапници биле затворани, тепани, па дури и принудени да пијат рицинусово масло. Полицајци во цивилна облека шетаа по улиците и пазарите и се криеја во дворовите на луѓето слушајќи под прозорците. На овие полицајци им плаќале провизија за секое лице што го казниле, така што имало многу поттик да бидат будни.

За да се искорени се што е македонско, грчката влада иницираше политики за бришење на сето македонско писмо во црквите, црковните икони, надгробните споменици, таблите и пишувањето во јавните објекти. Сите книги, библии и остатоци од Егзархиската црква или од претходните периоди беа собрани и запалени, без разлика на нивната вредност.

Потоа, во 1950-тите, цели македонски села беа принудени јавно да се заколнат дека никогаш нема да го зборуваат својот македонски мајчин јазик и да се заложат за лојалност на Грција и на грчкиот крал.

За да се погрижи се што е македонско да биде заборавено и да се забрза процесот на асимилација на елинизирање на Македонците, грчката држава ги охрабри своите администратори да земат жени Македонци и да се погрижат децата да бидат воспитувани како Грци. Но, кога и тоа не успеа, грчката држава воведе дневни центри и градинки за многу мали деца за да обезбеди македонските деца да го научат грчкиот јазик.

Грција вели дека нема Македонци во Грција, но не објаснува зошто има толку многу дневни центри и градинки за македонските деца. Во последнава деценија се зголемува бројот на детски градинки и дневни центри отворени за деца од предучилишна возраст во градовите и селата каде што живеат Македонци во поголем број. На пример, во градот Каламата на Пелопонез има само два дневни центри за 60.000 жители. Во Атина има само десет, каде што во Лерин (Лерин), Воден (Едеса), Костур (Касторија) и други места во „Северна Грција“ има 48 дневни центри и постојано се отвораат нови. Причината за толку многу предучилишни установи е затоа што многу тригодишни деца Македонци не го зборуваат грчкиот јазик, а тоа е затоа што дома зборуваат главно македонски.

Идејата за испраќање на овие многу мали деца на училиште на толку рана возраст е добро смислен план на грчката влада која секогаш бара начини да ги асимилира Македонците. Со одвојувањето на децата од нивните семејства на многу рана возраст, грчката влада се надева дека тие никогаш нема да имаат шанса да го научат македонскиот јазик што е постојано потсетување дека тие не се Грци.

Припадниците на македонското малцинство во Грција велат дека националистичката политика на Грција е длабоко вкоренета во грчкиот образовен систем. Грците не го признаваат постоењето на малцинствата и нема да дозволат малцинствата да зборуваат или да се образуваат на свој јазик иако, според сите европски конвенции, имаат право на тоа.

Покрај асимилаторските политики што се спроведуваат преку образованието и разни други стимулации во Грција, постои и темна страна на оваа асимилација; употреба на терор.

Македонците отсекогаш биле обесхрабрени да го зборуваат својот македонски јазик и да се чувствуваат Македонци.

Тактиките што се користат за да се обесхрабрат Македонците да ги изразат своите етничко-македонски чувства вклучуваа парични казни, затвор, тепање, мачење, па дури и смрт. На децата често им го давале ременот, им го ставале да пијат рицинусово масло и ги карале јавно затоа што изговарале македонски зборови или затоа што носат македонска облека.

Грчката држава изобилно јасно стави до знаење дека нема место за Македонците во „Северна Грција“, родната татковина на македонскиот народ. Нарекувајќи го тој дел од Македонија, анектиран од Грција во 1913 година, „Грчка окупирана Македонија“, ние како Македонци ги изразуваме нашите чувства за точно како се чувствуваме како граѓани на Грција.

Тоа што Грција ни забранува да ги изразуваме нашите македонски чувства во сопствената татковина е еквивалентно на тоа да бидеме окупирани и сосема е соодветно да ја нарекуваме нашата татковина како „грчка окупирана Македонија“.

Освен што ги принудува луѓето да станат „Грци“ против нивна волја, има и негативна страна да се биде „Грк“, а тоа е дека луѓето се отсечени од своето минато. Да се биде „Грк“ значи дека некој повеќе не може да биде Македонец, да зборува македонски јазик, да ужива во македонската култура или да има историја пред да стане „Грк“. Тоа значи дека секој Македонец кој ќе прифати да биде „Грк“ мора да прифати и „да го заборави своето минато“. Да се добие „ново грчко име“ значи губење на континуитетот со сопственото минато и мора да се прифати измисленото минато.

Грчката историја во Македонија започнува со инвазијата и окупацијата на Македонија. Сите Македонци кои прифатија доброволно да станат Грци, мораа да прифатат и дека нивната историја започна во моментот кога беа сменети нивните имиња и секоја грчка историја пред тоа требаше да се фабрикува.

Слично на тоа, сите села чии имиња беа сменети од грчката администрација немаат историја поврзана со нивното ново име и нивната историја исто така мораше да се фабрикува.

„Концептот на „хеленска“ држава како што е елабориран во Западна Европа претпоставува дека таа треба да биде наследник на античкиот грчки (хеленски) свет.

Така, како што грчките интелектуалци наскоро сфатија, митот за феникс се покажа премногу слаб за да поддржи национална идеологија. Зашто „хеленизмот“ како културен дискурс одговараше на „оживувањето“ на античка Грција, што резултираше со неизбежно отфрлање на сите периоди меѓу нив.

Заборавените периоди сега беа третирани како „празни страници“ што треба да се пополнат. Молкот беше припишан на верските предрасуди на католичкиот Запад против православната Византија, аргумент кој пак ги негува православните антизападни трендови. Имаше очигледна потреба од наратив кој ќе го замени оној што доаѓа од странство. Време беше да се испише „вистинската“ грчка историја“. („Дискурс за колективниот идентитет во Централна и Југоисточна Европа (1779-1945)“, уредено од Балаз Тренчењи и Мајкл Копешец, страница 73).

„Заедничкиот грчки јазик во последната четвртина на дваесеттиот век не беше ниту обновена верзија на јазикот на народните херои на грчката револуција, ниту демотика на интелектуалците од дијаспората. Тоа беше поминато низ филтерот на Катаревуса, исто како што националната идеологија помина низ филтерот на процесот на „хеленизација“. Во грчкиот јазик низ шеснаесеттиот до осумнаесеттиот век, зборот „хеленски“ значел јазикот на античка Грција. На грчки денес, зборот „хеленски“ значи модерна Грција и треба да се додаде придавката „античка“ за да се однесува на јазикот од класичната ера. Меѓутоа, во академските програми во англиското говорно подрачје, „грчки“ се однесува на програмите на класичен јазик. Во текот на деветнаесеттиот и дваесеттиот век, модерна Грција беше „хеленизирана“, а „хеленизмот“ се здоби со модерна грчка верзија“. („Култура, идентитет и етничка припадност на хеленизмите од антиката до модерноста“ уредена од Катерина Захарија, страница 229)

„Туристот кој денес патува во Грција препознава во регионите ги посети имињата на местата кои се среќаваат во античката грчка литература, митологија и историја. Но посетителот не знае дека оваа карта на античка Грција постојано се редизајнира во последните 170 години, односно од почетокот на грчката држава. („Култура, идентитет и етничка припадност на хеленизмите од антиката до модерноста“ уредена од Катерина Захарија, страница 230)

„Промената на имињата на местата започна веднаш по конституирањето на грчката држава во раните 1830-ти, и отиде рака под рака со реорганизацијата на администрацијата на земјата и нејзините поделби на префектури, општини и парохии. Луѓето кои се обидуваа да ги преименуваат просторите беа свесни за идеолошката важност на оваа акција.

Преименувањето на просторот не беше постигнато во еден обид, туку беше долг процес кој траеше со децении. Тоа се случуваше секој пат кога нов регион беше интегриран во грчката држава. Ова беше интеграција на Тесалија (1881), на Македонија (1913) и на Тракија (1920). Секогаш кога спроведуваа реформа на локалната администрација – до неодамна во 1998 година; кога многу општини и заедници беа обединети со таканаречениот Каподистриски план „нови“ грчки класични имиња, претходно непознати за локалните жители, се појавија.

Кои биле топонимите што морале да исчезнат? Според грчките власти, тоа биле топонимите кои биле „странски или не звучеле добро“, со други зборови оние што биле на „лош грчки“.

(„Културата, идентитетот и етничката припадност на хеленизмите од антиката до модерноста“ уредена од Катерина Захарија, страници 230 и 231)

„Средината на деветнаесеттиот век беше фаза на конфликт меѓу грчката интелигенција и Фалмерајер, кој тврдеше дека во средниот век Грција била населена со Словени и албански народи. Како последица на тоа, грчките интелектуалци беа поттикнати да ги избришат сите словенски и албански имиња кои би можеле да ги поддржат ривалските аргументи. Во 1909 година, комисијата за топоними назначена од владата извести дека на секое трето село во Грција (т.е. 30% од вкупниот број)

треба да му се смени името (од 5.096 грчки села, 1.500 се сметале за „зборување на варварски јазик“). ” („Културата, идентитетот и етничката припадност на хеленизмите од антиката до модерноста“ уредена од Катерина Захарија, страници 231 и 232)

„По балканските војни (1912-1913), на претходните им беа додадени нови причини: имињата треба да се сменат за да не се ’дадат повод за штетни етнолошки импликации за грчката нација, какви што би можеле да се употребат против нас од нашите непријатели. Новиот непријател беше ревизионизмот на северните граници стекнат по балканските војни, преку употреба на малцинските прашања. („Културата, идентитетот и етничката припадност на хеленизмите од антиката до модерноста“ уредена од Катерина Захарија, страница 232)